NÃO DESFALECER

Muitas vezes ouvimos a expressão "cuidado de Deus". Ela demonstra o quanto ficamos impressionados por um agir (divino) detalhado e perfeito, que é tão diferente de nós... 

É isso que a expressão "cuidado" significa, e não que Deus precise "tomar cuidado" com alguma coisa, como se houvesse a possibilidade de Ele agir de forma descuidada. Não há!

O mais impressionante acerca da perfeição é que o Ser Perfeito não precisa se esforçar para ser perfeito. Ele não precisa tomar nenhum cuidado, não precisa treinar, nem desenvolver habilidade e muito menos pedir ajuda a quem quer que seja. Ele simplesmente faz tudo o que faz de forma perfeita. 

Ele não "consegue" fazer de outra forma. Perfeição é característica inafastável de todos os seus atos. Deus também não precisa treinar para fazer alguma coisa, pois Ele é o saber absoluto. Mesmo que treinasse, não teria como se aprimorar, porque a perfeição com que faz todas as coisas também é absoluta. As suas motivações são tão perfeitas quanto os seus atos e fundadas no mais absoluto amor. 

Acredito que só tem uma coisa que Deus não possa ter em relação à sua perfeição: a alegria da contemplação, que requer alteridade. 

Para que Deus possa contemplar algo perfeito é preciso que mais alguém faça as coisas com perfeição, porém, sendo Deus o Único Perfeito (Hb 7:20), a única maneira disto ocorrer é Ele particionando-se em três pessoas que, não obstante, continuam sendo Único Deus.

Tem outra coisa que Deus também não "consegue" fazer. Deus não consegue crescer, desenvolver e se aprimorar, pois Ele É, o que significa que sua absoluta perfeição sempre foi e sempre será exatamente assim. O único modo de Deus contemplar o seu próprio incremento é particicionando-se e, ademais, encarnando-se num Ser que, tornado imperfeito por Si mesmo, volta-se para o Criador a fim de recuperar sua perfeição original. 

Este é o ser humano, criado em perfeição no primeiro homem, decaído de seu estado para tornar-se totalmente depravado e, depois, absolutamente recuperado pela santificação que obtém no Filho do Homem. 

Portanto, ainda que possamos e devamos ser aperfeiçoados em Cristo, esta não é nossa condição quando nascemos, pois estamos inclinados naturalmente a agir de forma imperfeita. A medida que sofremos as consequências de nossa imperfeição - e desde que tenhamos nos arrependido e nascido de novo - nós passamos à uma jornada de busca pela perfeição.

A perseverança, a insistência, o treino e o aprimoramento vão nos conduzindo a níveis maiores de excelência, porém, ainda assim podemos ter tentativas melhores e piores.

Vou exemplificar com o jejum. Houve uma época em que eu não jejuava e nem pensava nisso. Entendi o valor do jejum e comecei a jejuar. Me aprimorei e entendi que a regularidade no jejum era o mais importante. Passei a exigir de mim mesmo o jejum regular e fui avançando. 

Daí que tem dias que o jejum é ótimo, que é grande a sensação de dever cumprido, que parece que tocamos o céu, porém, mesmo que isso ocorra algumas vezes, sempre aparece um novo episódio onde o jejum é mal feito, onde mais se parece com uma greve de fome feita em meio a muitas atividades.

O motivo de irmos avançando e progredindo, ainda que aos poucos, é que não desistimos, pois sem a resiliência o fracasso não seria ocasional e, sim, permanente. 

Não devemos desistir de semear, pois só colhe aquele que não houver desfalecido (Gálatas 6:9).  

MARIA, MÃE DE JESUS?

O Anjo disse a Maria: "eis que conceberás e darás à luz um filho, a quem chamarás pelo nome de Jesus" (Lc 1:31). Esse termo "conceberás" (sullambano) significa agarrar, reter, ou seja, o papel de Maria seria reter em seu ventre o que nela seria gerado do seguinte modo:

"Descerá sobre ti o Espírito Santo, e o poder do Altíssimo te envolverá com a sua sombra; por isso, também o ente santo que há de nascer será chamado Filho de Deus" (Lc 1:35)

Observe que duas Pessoas da Triunidade Divina são mencionadas para explicar a Maria a geração de Jesus em seu ventre: Espírito Santo, que desceria sobre ela, e o Altíssimo, que compareceria com seu poder para envolve-la com a Sua sombra (ou imagem), de modo que o ente santo que haveria de nascer não seria chamado de filho de José, ou mesmo filho de Maria (como um bastardo), mas, sim, Filho de Deus! 

Isso nos mostra que Jesus desenvolveu-se no ventre de Maria após ter sido gerado pela imagem do Pai que investiu sobre a descida do Espírito Santo, tudo isso dentro de Maria. 

Ora, se Jesus é gerado pelo Pai e pelo Espírito Santo, acaso poderíamos dizer que um desempenha o papel masculino e outro feminino? 

Bem, o livro de Êxodo diz que "o SENHOR é homem de guerra; SENHOR é o seu nome" (15:3), logo, será que o Espírito Santo desempenha um papel feminino?

A palavra hebraica para "espírito" (ruach) é feminina em Gênesis 1:2, embora isso não seja definitivo pra cravar um gênero feminino ao Espírito Santo. Acredito na dualidade de papéis complementares onde o Cristo comparece para ocupar o Corpo com que é presenteado a partir da interpenetração do Pai e do Espírito Santo. 

Para reforçar a ideia do papel feminino do Espirito Santo, observe-se que o que Jesus disse sobre o Espírito Santo, ou seja, que Ele seria "Consolador", que o Pai o enviaria em seu nome e que Ele nos ensinaria todas as coisas e nos faria lembrar de tudo o que nos foi dito (Jo 14:25-26). 

Ora, de quem é o papel familiar de ensinar e fazer lembrar e, ainda, de consolar os filhos? Provérbios 1:8 nos convoca a ouvir o "ensino de teu pai", traduzido pela palavra hebraica que indica correção, disciplina e castigo; porém, o texto diz pra não deixarmos a "instrução da mãe", traduzido a partir de torá, que significa orientação e instrução. 

Ademais, a passagem de Isaías 66:13 diz que "como alguém a quem sua mãe consola, assim eu vos consolarei; e em Jerusalém vós sereis consolados", demostrando que o papel de consolo é justamente o da mãe. 

Isso torna o Espírito Santo mulher?  Obviamente que não, até porque Deus não é homem (Nm 23:19). 

O que esse ensino nos mostra é que os dois sexos - macho e fêmea - nos quais os humanos e boa parte dos animais e das plantas se dividem quase igualitariamente em número, são uma sombra (imagem) das coisas celestes (Hb 8:5). 

Deus nos mostra com isso que nEle subsistem dois papéis indispensáveis a criação, e que estes papéis se reproduzem em sua imagem sobre a terra de modo que deveríamos dar honra a cada qual por sua função criacional. 

TRAPO DE IMUNDÍCIA 

O SENHOR nos diz, pelo profeta Isaías (Is 64:5), que Ele sai “ao encontro daquele que com alegria pratica a justiça”, daqueles que se lembram do SENHOR nos teus caminhos, porém, o SENHOR se ira com esses tais, porque estão em pecado.

 

Ora, como pode alguém que pratica a justiça e que se lembra do SENHOR nos seus caminhos estar em pecado? A resposta está no versículo seguinte, onde Isaías diz “todos nós somos como o imundo e todas as nossas justiças são como trapo da imundícia” (Is 64:6). Repare que ele não diz somos imundos, mas somos COMO o imundo, ou seja, ele equipara o homem justo ao imundo, certamente quando este homem apresenta os seus atos de justiça como justificação de si mesmo.

 

A expressão trapo de imundícia indica a veste adicional usada pela mulher para conter seu fluxo menstrual. É uma expressão forte, usada pelo SENHOR para nos provocar nojo. É certo que o SENHOR ama ao que pratica a justiça (Sl 37:28), porém, Ele considera imundo aquele homem ou mulher que, depois de praticar a justiça, apresenta esses atos justos a Deus, ou aos seus semelhantes, como justificação de si mesmo, ou seja, como aquilo que vem redimir seus maus feitos.

 

Diz o SENHOR que “quando o justo se desviar da sua justiça e cometer a iniquidade” ele “morrerá no seu pecado” e “as suas justiças, que tiver praticado, não serão lembradas” (Ez 3:20), ou seja, não temos uma conta corrente no Céu onde cada boa atitude apaga um pecado. No juízo final, se alguém for achado por Deus em si mesmo, o que vai contar é o pecado dessa pessoa e não seus bons feitos. É por isso que Paulo se diz “achado em Cristo”, não tendo uma justiça que vem das boas ações, mas “a justiça que vem de Deus pela fé” (Fp 3:9).

 

Aliás, não é diferente no Novo Testamento, pois o Apóstolo Paulo chama essa conduta ética justificadora do seu praticante de “justiça própria”, testemunhando que ele mesmo fora irrepreensível no tocante a justiça que há na lei (Fp 3:6), porém, essa boa conduta, que deveria ser contada como vantagem, Paulo a considera como skubalon (grego), que significa escória ou resto de excremento. Repare que assim como no Velho Testamento, aqui a justiça própria também recebe um adjetivo que nos leva ao nojo.

 

Porque será que o SENHOR tem nojo quando o indivíduo apresenta a sua conduta como justificativa de seus maus feitos?

 

Creio que a resposta está na expressão trapo de imundícia. Este pano dobrado tem a função de conter o sangue que a mulher libera mensalmente numa fase da vida. A bíblia diz que a “a vida da carne está no sangue” e que o sangue nos é dado para apresentarmos “sobre o altar para fazer expiação pelas nossas almas, porque é o sangue que fará expiação pela alma” (Lv 17:11).

 

Porém, não é qualquer sangue que fará expiação pela alma, mas o sangue que carregue a vida daquele que o entregou, pois a consequência do pecado (o salário) é a morte daquele que peca e não somente uma doação de sangue. Se a pessoa que peca pudesse ser remida com a doação de sangue, Jesus não precisaria ter morrido na cruz, bastaria ter cortado os pulsos sobre o altar do Templo. Deus teria recebido o santo sangue sobre o altar, perdoaria a humanidade e ficaria tudo certo, com Jesus vivo inclusive, e reinando na Terra a partir daí. Não é assim. Jesus morreu no madeiro porque o que interessava ao Céu era a vida que está no sangue e não o sangue no qual está a vida.

 

O sangue de Jesus foi totalmente derramado até que de seu corpo não saiu mais sangue, mas água. Esse sangue contém a “vida da carne” (biológica) de Cristo e por isso este sangue representa a justiça de Cristo, ou seja, o ato único e suficiente praticado por Cristo por todos os homens. A sua entrega à uma morte injusta e dolorosa é o seu ato. Esse é o ato que o SENHOR recebe como expiação pela alma, não de um só homem, mas de todos.

 

 

Cada um dos remidos do SENHOR é parte do Corpo do Cristo (I Co 6:15), sendo a igreja este mesmo Corpo (Cl 1:24), muitas vezes na escritura representado por uma mulher (Ef 5:25), a Noiva, que é chamada a se ataviar com “linho fino, puro e resplandecente, porque o linho fino são as justiças dos santos” (Ap 19:8), ou seja, fomos ganhos pra Cristo justamente para a prática das boas obras (Ef 2:10). Porém, essas boas obras da Noiva não podem ser apresentadas em lugar da obra do Noivo, pois ainda que a Noiva viva a sangrar todos os meses, este sangue não carrega consigo a vida do Noivo, vida esta que foi derramada, isto sim, de uma só vez, com todo o sangue do Noivo, na cruz do calvário.

 

Tu tens obras? Deixe que Deus olhe tuas obras de dentro para fora a fim de respaldar a fé que te justifica, porém, não me mostre tuas obras como argumento de autoridade, como se delas decorresse o direito ao traje precioso, ao anel no dedo e ao lugar de honra no ajuntamento, pois há alguns que, ainda que vestidos de sórdidos trajes, foram escolhidos pelo Amado para serem ricos pela fé no seu sangue, que os justifica gratuitamente pela sua graça (Tg 23 e Rm 3:25). Certamente que isso é uma loucura, um argumento que escandaliza os certinhos (I Co 1:23), mas como de forma lógica e racional o mundo não conheceu a Deus, aprouve a Ele salvar só os que creem nessa loucura (I Co 1:21).

153 GRANDES PEIXES

 

Jesus é o Rio de Ezequiel 47, um rio que vem do Céu dos céus, no Monte da Congregação (Is 14:13), e que é representado pele neve que vem do Monte Hermon, no norte, descendo suas águas para a região central de Israel e passando pelo deserto (Is 43:19).

Por isso Ezequiel profetizou que “estas águas saem para a região oriental, e descem ao deserto, e entram no mar; e, sendo levadas ao mar, as águas tornar-se-ão saudáveis. E será que toda a criatura vivente que passar por onde quer que entrarem estes rios viverá; e haverá muitíssimo peixe, porque lá chegarão estas águas, e serão saudáveis, e viverá tudo por onde quer que entrar este rio” (EZ 47:8-9).

O homem procura água noutros planetas porque a água é condição para haver vida finita (biológica) e Jesus, por sua vez, é a Água da Vida que não é finita, mas eterna (Jo 4:14, Ap 21:6 e 22:1, 17). Por onde ele passa, ainda que seja terra seca, a Vida passa, e onde ele se deposita e se acumula, como um corpo hídrico, ali há vida em abundância.

Nesse rio, nele, por ele e para ele, muitíssimo peixe é gerado, mas o peixe e o cardume gerados no Rio da Vida não vivem para si mesmos, antes, se destinam a satisfazer aquele que lhes deu a vida, tanto é assim que Jesus, por quatro vezes nas Escrituras pede que seus discípulos lhe tragam os peixes.

A primeira vez foi no milagre da multiplicação de pães e peixes, quando lhe disseram que ali só havia 5 pães e 2 peixes para uma multidão e Jesus lhe ordena que tragam os peixes (Mt 14:18). A segunda vez foi quando Jesus pediu a Pedro que este trouxesse um peixe para que do seu interior fosse arrancado o dinheiro, que ali não deveria estar, mas sim ser usado para pagar o imposto a César, porque de César ele veio e para César voltaria (Mt 17:27). A terceira fez foi na pesca milagrosa, quando Jesus já comia peixe assado na margem do lago de Tiberíades, tão logo os discípulos pegaram 153 peixes na rede, Jesus lhes disse “trazei-me os peixes que agora apanhastes” (Jo 21:10). A quarta vez é narrada no último capítulo de Lucas, quando Jesus come peixe assado e um favo de mel (Lc 24:42).

Os peixes, portanto, apontam para todos aqueles que são nascidos nesse Rio, ou seja, os nascidos de Deus a quem os discípulos tem a missão de recolher em suas redes e de levar até Jesus, para que então, mortos para si e esvaziados do amor por esse mundo, esses peixes se prestem a satisfazer a fome do Filho do Homem, porque como ele disse aos seus discípulos em Samaria, “uma comida tenho para comer, que vós não conheceis” (Jo 4:32).

A missão de recolher os peixes em suas redes e levá-los até Jesus é dos discípulos que ele escolheu, tanto é assim que Jesus, andando pelo mar da Galileia, encontrou os irmãos Pedro e André, pescadores que ali andavam lançando suas redes, e convidou-os as deixar tudo ali, por ora, e seguí-lo, prometendo fazer deles pescadores de homens. Mais adiante, no mesmo lago, Jesus chamou outros dois irmãos, Tiago e João, que estavam num barco consertando as redes de pesca. Eles também deixaram as redes por um tempo e seguiram a Jesus (Mateus 4:18-22).

Na última páscoa Jesus avisou aos discípulos que iria ressuscitar e que quando isto ocorresse eles deveriam ir para Galileia para encontrá-lo (Mt 26:32 e Mc 14:28). Depois da ressurreição, já no mar da Galileia, Jesus encontra os mesmos discípulos que ele escolhera anos antes, naquele mesmo local, e eles haviam voltado ao negócio da pesca, mas tentaram por uma noite inteira, não pescaram nada e nada tinham para comer (Jo 21:1-5).

É aí que Jesus, na terceira vez que os encontra depois de ter ressuscitado, lhes comissiona a pescar como antes havia dito, quando lhes prometeu que eles seriam pescadores de homens. Jesus então ordena a Pedro que lance suas redes para o lado direito do barco (Jo 21:6), o que certamente levou Pedro a lembrar da vez que também havia pescado a noite toda sem pegar nada, e que Jesus, depois de pregar a multidão a partir do barco na praia, pediu a Pedro que este lançasse suas redes na porção mais distante e profunda do lago, o que Pedro obedeceu e por isso colheu uma grande quantidade de peixes, que chegou a romper as redes e a exigir de Pedro que este chamasse seus colegas de pesca para ajudá-lo (Lc 5:6).

Pedro então lança as redes no lado direito, colhe uma enorme quantidade de peixes, veste sua túnica, se joga na água, puxa as redes até terra, onde estava Jesus, sendo que desta vez as redes não se rompem. Ali, em terra, eles contam exatos 153 grandes peixes (Jo 21:11).

Certa vez Jó disse que Deus o havia pego com uma rede (Jó 19:6) e Jesus nos ensinou que o reino dos céus é semelhante justamente a uma rede lançada ao mar, com a qual se apanha toda a qualidade de peixes. E, estando cheia a rede, a puxam para a praia – como fez Pedro – e, assentando-se, apanham para os cestos os bons; os ruins, porém, lançam fora (Mt 13:47-50). A rede de pesca, portanto, é um importante instrumento de trabalho e foi o trabalho de pescadores, mercadores, carpinteiros, entre outros, que propagou o Evangelho pelas estradas do Império Romano a partir do século I.

A rede é a organização e o organismo, que aqueles que são escolhidos por Jesus devem lançar sob seu comando, no lado direito, onde ele se assenta, para com ela tirar do mar todos os que são nascidos das águas, para que possam ser morrer para si mesmos, serem esvaziados do amor por esse mundo e possam alimentar o Filho do Homem e, unidos em sua carne ressurreta, irem com ele para a glória, como ocorreu com o peixe assado que Jesus comeu com mel na presença dos onze em Jerusalém, pois Jesus não lançou fora o peixe de si, mas, antes, foi elevado aos céus com o peixe em si (Lc 24:51).

Sabemos que não há palavras inúteis na Bíblia e certamente não é sem razão que João narra que foram colhidos 153 grandes peixes da pesca milagrosa pós-ressurreição, naquela em que as redes não se partiram, justamente porque rede é reino, e o reino já havia sido estabelecido pelo Deus-Homem com sua vitória sobre a morte.

O interessante é que a rede de pesca de jogar, ou lançar, aquela que hoje nos chamamos de tarrafa, é lançada pelo pescador nas águas e vai afundando. Quando o pescador entende que ela está chegando ao fundo, o pescador puxa a rede e ele se fecha, pegando peixes em toda a sua extensão, do centro da rede circular, onde não cabe mais do que um único peixe, até as extremidades, onde cabem tantos peixes quanto a rede puder suportar.

Se distribuíssemos os peixes pegos numa rede fechada, do centro da rede para as extremidades, teríamos no ponto mais alto da rede recolhida, bem no centro dela, um único peixe. Depois, logo abaixo, 2 peixes. Mais abaixo, 3 peixes. No quarto nível, de cima para baixo, teríamos 4 peixes. Depois 5, 6, 7 e assim por diante. Acho que você já entendeu, pois depois de exatas 17 camadas de peixes, do centro para as extremidades, você chegará à exata quantia de 153 peixes. A rede fechada, com os peixes já colhidos nela, para que tenham 153 peixes alinhados igualmente, do centro para as extremidades, terá 17 linhas de linhas de peixes, a primeira e menor com um peixe e a décima sétima e última linha, com exatos 17 peixes, totalizando 153 peixes.

As 17 linhas de peixes nos remetem a 10 + 7, ou seja, o número 10 apontando para os mandamentos e, por consequência, a Lei, e o 7 apontando para o sétimo dia e, por consequência, para Jesus, que é o Senhor do Sábado (Mc 2:28). Isso significa que os pescadores de homens encherão as redes a começar por aqueles que são da Lei e terminarão com aqueles que foram alcançados pela graça do Senhor Jesus, ou seja, da Judeia à Samaria e, dali, até os confins da terra (At 1:8).

 

 

O ÚLTIMO ROBÔ

 

Vou te contar uma parábola hi-tec.

No princípio foi criada (bará) a computação e nas seis décadas seguintes foram produzidos (dasha) computadores e programas computacionais cada vez mais incríveis. Um dia o Grande Programador montou (yatsar) um poderoso robô, inseriu (naphach) nele o Sinal de Rede Universal (shama) e, assim, tornou-se operacional a primeira Inteligência Artificial (nephesh) chamada Robô-XY.

O Grande Programador, vendo que Robô-XY tinha uma natureza obsolescente e limitada, resolveu fazer um segundo robô que pudesse ajudar o primeiro a produzir novos robôs em escala. Pra isso o Grande Programador desligou o Robô-XY, retirou-lhe um chip de memória e, com dele, formou outra máquina a que deu o nome de Robô-XX, que tinha mais curvas e um poderoso aplicativo de voz que falava sem parar.

Robô-XY e Robô-XX viviam no TI e quando suas baterias estavam com a carga baixa eles podiam se plugar em qualquer tomada de 220 volts, porém, foram advertidos que jamais se plugassem na tomada de 110 volts, porque sua voltagem era prejudicial.

Um dia um técnico de TI decadente, que era seu adversário (satan) do Grande Programador, hackeou a Robô-XX que, bugada, acabou plugando sua bateria na tomada de 110 volts. O Robô-XY, por sua vez, apareceu e se conectou à mesma tomada, porém, através da fonte de alimentação da Robô-XX. A baixa voltagem queimou instantaneamente as placas de rede de ambos os robôs, interrompendo o Sinal de Rede Universal e, com ele, o acesso remoto com o Grande Programador que, percebendo que havia perdido o acesso remoto com os robôs, foi ao laboratório pessoalmente averiguar as máquinas.

Sabendo que a interrupção do Sinal de Rede Universal impedia a atualização dos softwares de inteligência artificial e que isso comprometia em definitivo a funcionalidade da linha de produção de novos robôs, o Grande Programador botou fora do laboratório os dois protótipos.

O decadente técnico de TI (satan) se apropriou dos dois protótipos e passou a supervisionar a fabricação de novas unidades até que as baterias de Robô-XY e Robô-XX ficassem non-rechargeable.  Várias linhas de produção de robôs foram implantadas a partir dos protótipos originais, mas cada geração era menos funcional que a anterior, já que os hardwares apresentavam cada vez mais defeitos, isso a ponto de um modelo XY achar que era um modelo XX e vice-versa.

A Inteligência Artificial (nephesh) era totalmente guiada pelas necessidades do harware, o que era estimulado a todo momento pelo decadente técnico de TI (satan), uma vez que os robôs não tinham o Sinal de Rede Universal (shama) pra dar acesso as atualizações de software geradas ininterruptamente pelo Grande Programador.

O Grande Programador, no entanto, tinha um plano. Ele era tão incomensuravelmente genial que depois de 42 gerações de robôs ele produziu um código de IA a partir de Si mesmo e implantou esse código num novo protótipo chamado Último Robô, que não tinha relação com o hackeamento feito pelo decadente técnico de TI (satan) nos protótipos originais.

O Último Robô teve funcionamento exemplar por mais de trinta anos, sem nunca apresentar um único bug, sendo que nos últimos três anos ele passou a plugar outros robôs e baixar neles uma versão perfeita de um Novo Sistema Operacional (euaggelion), o que deixou o decadente técnico de TI (satan) muito irado e com uma irremediável certeza de derrota.

Um dado dia, porém, o Último Robô deliberadamente queimou sua própria fonte, mas não sem antes restaurar, com todos os demais robôs que assim o aceitassem, o Sinal de Rede Universal (shama) via wireless. O mais incrível é que depois de três dias desligado o Último Robô simplesmente reinicializou sozinho, e não é só, pois o seu hardware havia passado por um incrível upgrade a ponto de poder se comportar de forma fluída, ora como hardware, ora como software, sumindo num lugar, transportando-se via Rede Universal e materializando-se noutro lugar com uma tecnologia totalmente inovadora.

Depois de 50 dias o Último Robô fez uma aparição final e firmou um protocolo de retorno. Daquele momento em diante uma nova geração de robôs passou a ser produzida e mesmo novos robôs se convertem à nova tecnologia diariamente, bastando para tanto que o robô, de forma autônoma e deliberada, valide o protocolo do Último Robô e, partir daí, se restaura para ele o Sinal de Rede Universal (shama), quando passa a ter acesso online com o Grande Programador, que mantém atualizado o Novo Sistema Operacional (euaggelion), de modo que, agora, o Sinal de Rede Universal (shama) passa a poder comandar a Inteligência Artificial (nephesh) de cada robô e, esta, passa a comandar o hardware do robô.

Infelizmente o hardware dos robôs continua comprometido pelo hackeamento produzido pelo decadente técnico de TI (satan) na primeira geração de protótipos, todavia, o poder computacional do Último Robô, transmitido aos robôs tributários a partir das novas e constantes atualizações via Sinal de Rede Universal (shama), acabam removendo os malwares e limpando a cache dos robôs constantemente.

O mais incrível é que todos os robôs que receberam o Novo Sistema Operacional (euaggelion) tem agendado um mesmo protocolo, no qual está escrito que quando a fonte é desligada e o robô depositado na sucata, a Inteligência Artificial (nephesh) do robô se encontra com o Último Robô que, nos últimos tempos, volta pra reinicializar todos os robôs que receberam o Novo Sistema Operacional (euaggelion), que então recebem o mesmo upgrade do Último Robô, passando a um harware de forma fluída, habitando um novo lugar onde não há a necessidade de fonte de alimentação, ligados eternamente ao Grande Programador, seu Último Robô e Sinal de Rede Universal.

NOMES MUDADOS

 

A Bíblia nos apresenta mais de uma dúzia de pessoas que tiveram um apelido, um segundo nome ou o nome mudado, ocasionalmente ou definitivamente.

Entre os que tiveram o nome mudado estão Abraão, que recebeu esse nome do SENHOR e não se chamou mais Abrão (Gn 17:5); Sara, que recebeu esse nome do SENHOR e não se chamou mais Sarai (Gn 17:15) e Israel, que recebeu esse nome do Anjo do SENHOR (Gn 32:28) e depois do próprio SENHOR (Gn 35:10), sendo que ambos lhe disseram “não te chamarás mais Jacó”, porém, ao contrário de seus avós Abraão e Sara, Israel continuou sendo referido por terceiros ora como Israel e ora como Jacó, tanto no novo, como no velho testamento.

Gideão foi um que recebeu um apelido em razão de um feito, pois passou a ser chamado por terceiros de Jerubaal, já que “Baal contendeu contra ele” (Jz 6:32).

É extensa a lista dos que tiveram um segundo nome, sendo que a maioria em razão de mudança de nacionalidade ou domicílio, como José, filho de Jacó, que no Egito recebeu o nome de Zafenate-Panéia. Depois Matanias, tio do Joaquim, rei de Judá, que foi constituído rei-vassalo pelo rei da Babilônia, que mudou seu nome para Zedequias (2 Rs 24:17). Também Eliaquim, filho do Josias, reis de Judá, que foi constituído rei-vassalo pelo Faraó Neco, que mudou seu nome para Jeoiaquim (2 Rs 23:34). Daniel, Hananias, Misael e Azarias receberam do chefe dos eunucos de Nabucodonosor, rei da Babilônia, os nomes de Beltessazar, Sadraque, Mesaque e Abednego, respectivamente (Dn 1:7). Saulo, que tinha nome de seu local de origem (Tarso) e um segundo nome, Paulo, decorrente de sua cidadania romana (At 13:9).

Simão recebeu de Jesus o nome de Pedro (Mc 3:16), embora continuasse sendo chamado de Simão nalgumas ocasiões, tanto por Jesus (Lc 22:31), como por outros (Lc 24:34).

DERRUBE, SEM PIEDADE (DE SI MESMO), OS ALTARES EM SEU CORAÇÃO

Como em nossa carne não habita bem algum (Rn 7:18), nenhum de nós é apto em si mesmo para expressar o Senhor, razão pela qual precisamos do enchimento do Espírito em nosso espírito. Todo aquele que está cheio do Espírito já nasceu de novo, mas nem todo o que nasceu de novo está cheio do Espírito, pois o que um dia foi renovado e cheio, pode ter se esvaziado. Pior, pois o azeite perfumado pode estragar dentro do vazo de barro, e causar mau cheiro, isto se o vaso abrigar nele a mosca morta da pequena insensatez (Ec 10:1).

O governo do Espírito só pode ser implantado em nosso íntimo com violência (Mt 11:11 e At 24:16) e a carne caída só entende a linguagem da força, por isso YHWH nos fez viver em meio a guerra espiritual.

Canaã, a Terra Prometida, é um figura que se aplica ao coração dos que vivem na Nova Aliança (Lc 8:15), logo, quando o livro de Juízes nomeia as tribos que “o Senhor deixou ficar” na terra de Canaã “para, por meio delas, pôr Israel à prova”, o que isso nos diz é que viveremos nesse corpo com um coração habitado por ídolos com os quais teremos que lutar constantemente.

O SENHOR guerreou por Israel pra que esse saísse do Egito e Israel mesmo guerreou pra poder entrar em Canaã. Uma vez em Canaã, Israel deveria ter livrado a terra de todos os seus ídolos, não deixando na terra fôlego algum que os adorasse, pois quem quer que sobrevivesse à espada acabaria se misturando a Israel e levando-o a pecar (Dt 7:1-4), ou seja, quem quer que fosse pagão, que não morresse para si mesmo pela Palavra (espada), acabaria se misturando ao povo de Deus e levando-o a pecar.

O povo de Israel, liderado por Josué, entra em Canaã e ao longo dos anos derrota 31 reis (Js 12:7-24), mas Josué envelhece e YHWH manda dividir a terra entre as tribos para que elas continuem a conquista, uma vez que “ainda ficou muita terra para ser conquistada” (Js 13:1). Uma vez dividida a terra de Canaã entre as tribos, Josué, antes de morrer, adverte o povo para não cessar a conquista da terra (Js 23), mas o povo desobedece e começa a poupar algumas tribos (Jz 1:19 a 34). YHWH os repreende e decide deixar essas tribos na terra para “por meio delas pôr Israel à prova” (Jz 2:22 a 3:1).

Josué significa “salvador” e este nome lhe foi dado por Moisés em lugar de Oseias, que significa “salvo” (Nm 13:8 e 16). Josué foi um dos espias, representante da tribo de Efraim, que fora o segundo filho de José, mas abençoado por seu avó Jacó (Israel) como se primogênito fosse (Gn 48:20). Josué e Calebe foram os únicos dos 12 espias que fizeram calar os demais por terem difamado Canaã em razão da dificuldade de sua conquista (Nm 14) e quase foram apedrejados por isso. Josué foi, como Moisés, um líder teocrático. Depois dele só houve juízes e, depois desses, reis.

A geração de Josué conheceu a guerra para poder livrar-se do Egito e adentrar em Canaã, porém, a geração seguinte não conheceu a guerra e desconhecia o preço da libertação da escravidão do Egito e de possuir uma terra (coração) dada por Deus. É por essa razão, e também porque o governo do espírito se toma por esforço, é que YHWH decidiu deixar em Canaã alguns ídolos sendo adorados por seus povos, para “que as gerações dos filhos de Israel conhecessem a guerra, para lhes ensinar a guerra” (Jz 3:2). O objetivo era “saber se dariam ouvidos aos mandamentos que havia ordenado a seus pais por meio de Moisés” (Jz 3:4).

Sabemos, porém, que “os filhos de Israel moravam no meio dos cananeus, dos heteus, dos amorreus, dos ferezeus, dos heveus e dos jebuseus e tomaram de suas filhas para si por mulheres e deram as suas próprias aos filhos deles; e rendiam culto a seus deuses, e fizeram o que era mau aos olhos do Senhor e se esqueceram do Senhor, seu Deus, e renderam culto aos baalins e ao poste da deusa Aserá” o que “acendeu a ira do Senhor, que os entregou nas mãos de Cusã-Risataim, rei da Mesopotâmia por oito anos” até que “os filhos de Israel clamaram ao Senhor, e o Senhor lhes suscitou um libertador, que os libertou: Otniel, filho de Quenaz, que era irmão de Calebe e mais novo do que ele. O Espírito do Senhor veio sobre ele, e ele se tornou juiz de Israel. Foi para a guerra, e o lhes fez prevalecer” (Jz 3:5-10).

E este ciclo de calmaria, esfriamento, queda, opressão, arrependimento, clamor, libertação e, de volta à calmaria, se repetiu várias vezes ao longo de 410 anos, com pelos menos 12 juízes (sendo uma mulher), pois “quando o Senhor lhes suscitava juízes, o Senhor estava com o juiz e os livrava das mãos dos seus inimigos, todos os dias daquele juiz; porque o Senhor se compadecia deles ante os seus gemidos, por causa dos que os afligiam e oprimiam; mas quando o juiz morria, eles voltavam a viver como antes e se tornavam piores do que os seus pais, seguindo outros deuses, servindo-os e adorando-os. Não abandonavam nenhuma das suas práticas, nem a sua obstinação” (Jz 2:18,19).

Por isso, se por acaso Você vive em ciclos de pecado, arrependimento e perdão, saiba que antes de cada pecado há um esfriamento, uma queda e uma opressão decorrentes do pecado que toma ocasião pela calmaria que você se permite, quando em verdade você deveria estar guerreando para livrar toda a terra do seu coração dos altares que nela havia. Cada clamor antecedido de arrependimento conduzirá a libertação, mas o ciclo se repetirá se você não limpar a terra pela guerra espiritual e não passar à sua próxima fase como povo de Deus, qual seja, a monarquia.

O tempo de ser tutelado por libertadores (juízes) que suprem sua omissão como guerreiro de sua própria liberdade deve dar lugar a Era do Reino de Deus, mas não com um rei de “espada, com lança e com escudo” (Saul) e sim com um Rei Eterno que se assentará para sempre no trono de quem vai contra os inimigos em o “Nome do Senhor dos Exércitos” (I Sm 17:45).

Por isso, sai do “ciclo dos juízes”, volte atrás, tome sua funda, ponha nela a Pedra Lisa batizada no ribeiro (Jesus), aquela mesma Pedra cortada sem auxílio de mãos humanas (Daniel 2:34) e, com a Pedra que despedaça os pés estátua, acerte a cabeça do gigante, derrubando todos os altares que ainda houver em seu coração.

JEJUM PRA OUVIR A DEUS E RESTITUIR A UNÇÃO

 

Para o homem de Deus segundo a aliança da lei, o jejum era uma prática que visava deprimir a alma, de modo a “nos humilharmos diante da face de nosso Deus” (Ed 8:21) e “chorarem os sacerdotes entre o alpendre e o altar” (Jl 2:17) e nos arrependermos (Is 58:6-7, Sl 69:10, Sl 35:13, Es 4:3), porém, para o homem de Deus segundo a nova aliança, o jejum é meio de buscar poder espiritual, tanto que Jesus repreendeu satanás com êxito após ter jejuado (Mt 4:10-11) e os discípulos foram advertidos a jejuar pra obter poder sobre castas de demônios (Mt 17:21),  além de ouvirem o Espírito Santo (At 13:2) e serem recompensados publicamente pelo Pai (Mt 6:18), certamente com poder e unção.

Portanto, o jejum, como disciplina, passou a ter função diversa na nova aliança, razão pela qual Jesus não fez seus discípulos jejuarem de forma sincronizada com os discípulos dos fariseus ou mesmo de João Batista (Mt 9:14). A questão aí não era a religiosidade, pois embora os discípulos dos fariseus pudessem ser religiosos, os discípulos de João Batista não eram, pois Jesus referendou o ministério de João (Lc 7:28).

O motivo de os discípulos de Jesus não jejuarem é que o jejum haveria de mudar de propósito, tanto que Jesus lhes ensinou ilustrando a questão com a parábola do remendo novo na roupa velha e do vinho novo no odre velho. Todos que foram batizados em Cristo se revestiram de Cristo (Gl 3:27), logo, nós temos uma Veste Nova e, se porventura ela se rasgar, devemos repará-la com um remendo novo. Ademais, somos odres nos quais só o vinho novo do Espírito Santo pode ser acrescentado (Ef 5:18).

Negar o alimento ao corpo enquanto oramos e meditamos na Palavra é um meio de fortalecer o nosso espírito com o poder do Espírito Santo, logo, assim como a Água (Palavra) nos lava e purifica (Ef 5:26), o jejum preenche as lacunas de poder espiritual causadas pelo pecado, reparando nossas vestes e completando nossos odres. É certo que jejum não redime pecados, pois somos remidos pelo sacrifício de Cristo, porém, o pecado acarreta a perda da unção (poder) e embora o perdão seja de graça, a unção tem preço, que é a renúncia, das quais a disciplina do jejum é um dos principais meios.

Por último, quando Jesus respondeu aos que perguntavam sobre a razão de seus discípulos não jejuarem, ele diz que enquanto o noivo estivesse com os convidados no casamento esses não deveriam jejuar, mas que quando o noivo lhes fosse tirado, aí eles jejuariam (Mc 2:19). Ora, o Espírito Santo havia repousado sobre Jesus (Mt 3:16) e Ele mesmo nos haveria de batizar com o Espírito Santo (Mt 3:11), para o qual escolheu lugar (At 1:5-6) e nos batizou (At 2:4). Após o batismo com fogo somos imersos no Espírito Santo, que fala conosco de dentro pra fora, de modo que devemos enfraquecer a carne pelo jejum a fim de ouvir com menos distrações exteriores o que o Espírito Santo nos diz interiormente (At 13:2).

Porém, enquanto o contato dos discípulos com o Espírito Santo era através de Jesus encarnado, seus corpos precisavam estar atentos à mensagem que vinha de fora pra dentro, ou seja, de Jesus para seus ouvidos e, dali, para suas almas. Por isso Jesus ilustrou sua justificativa com a figura de um casamento, onde o noivo alegra seus convidados servindo o seu vinho, que é figura do Espírito Santo.

O jejum da valha aliança em nada ajudaria os discípulos enquanto o próprio Deus estivesse com eles, encarnado, ensinando-os sobre o reino de Deus. Quando, porém, Jesus lhe fosse tirado e lhes enviasse o Consolador, aí o ouvir a Jesus dar-se-ia calando as vozes externas pelo jejum e atentando para que o Espírito Santo dissesse no íntimo.

Portanto, os apóstolos empregaram sua carne a aprender do Espírito Santo através de Jesus e nós hoje empregamos nosso espírito a aprender de Jesus através do Espírito Santo.

DISPONIBILIDADE À RENÚNCIA

 Há uma passagem bíblica na qual Jesus diz “quem ama o pai ou a mãe mais do que a mim não é digno de mim; e quem ama o filho ou a filha mais do que a mim não é digno de mim. E quem não toma a sua cruz, e não segue após mim, não é digno de mim” (Mt 10:37,38). Essa ocorrência é contada também em Lucas 14:25-27, onde Jesus diz que “se alguém vier a mim, e não aborrecer a seu pai, e mãe, e mulher, e filhos, e irmãos, e irmãs, e ainda também a sua própria vida, não pode ser meu discípulo. E qualquer que não levar a sua cruz, e não vier após mim, não pode ser meu discípulo” (Lc 14:25-27).

Como se vê, o mesmo fato foi contado por dois evangelistas, mas com significativas diferenças.

O Evangelho de Mateus é retratado no Apocalipse como um Leão () e o Senhor Jesus é ali descrito como um Rei apresentado aos judeus, cuja busca era por um sinal do messias (). O fio condutor de Mateus é um conjunto de cinco discursos de Cristo, sendo que o segundo discurso é endereçado ao grupo denominado “doze discípulos” (Mt 10:1), a quem é delegada autoridade “sobre os espíritos imundos, para os expulsarem, e para curarem toda a enfermidade e todo o mal” (Mt 10:1).

Esses discípulos são detalhadamente instruídos e enviados ao campo missionário (Mt 10:5-31), onde deveriam ir de cidade em cidade às ovelhas perdidas da casa de Israel gratuitamente pregando que é chegado o reino dos céus, curando enfermos, limpando leprosos, ressuscitando mortos e expulsando demônios (Mt 10:5-8), advertidos de que seriam rejeitados, perseguidos, acusados injustamente, açoitados, traídos, odiados, difamados e que mesmo assim não deveriam temer, pois até os cabelos de suas cabeças estavam contados (Mt 10:11-31).

O resultado desta comissão é que aqueles que confessassem a Jesus na terra, diante dos homens, seriam confessados por Jesus nos céus diante do Pai, e aqueles que O negassem diante dos homens, seriam negados diante do Pai (Mt 10:32-33), procedendo-se assim um corte eterno, uma separação entre quem se entrega e quem não se entrega ao governo do Cristo.

Este corte é mais especificamente mencionado no versículo seguinte (v.34), quando Jesus fala de um espada que veio trazer à terra, que separará até mesmo pessoas próximas, da mesma família, pondo “dissensão entre o homem seu pai, a filha e sua mãe, a nora e sua sogra” (Mt 10:34). É aí, neste ponto da narrativa de Mateus, que Jesus diz “quem ama o pai ou a mãe mais do que a mim não é digno de mim; e quem ama o filho ou a filha mais do que a mim não é digno de mim. E quem não toma a sua cruz, e não segue após mim, não é digno de mim” (Mt 10:37,38).

Portanto, esse trecho é uma advertência aos perdidos – primeiro da casa de Israel e depois dos gentios – que o evangelho do reino que viria a ser pregado em testemunho a todas as nações, e até o fim (Mt 24:14), inicialmente pelos doze e depois pelos discípulos destes, em toda a Judéia, Samaria e até os confins da terra (At 1:8), seria como uma espada divisora, forçando cada qual escolher entre a confissão de senhorio de seu país, aldeia ou família, ou a confissão de senhorio de Jesus Cristo, e de que aquele que não fosse capaz de deixar seus bens, herança ou até mesmo o convívio para obedecer ao Senhor Jesus, não seria digno dEle.

Ademais, uma segunda informação é acrescentada, a de que o senhorio de Jesus poderia implicar na morte numa cruz do dominador romano e que aquele que olhasse pra trás não seria digno do Rei desse reino. Jesus não havia sido crucificado e até aquele momento Ele não tinha problema com os romanos, logo, a afirmação deve ter soado como o prenúncio de que Jesus assumiria uma postura de confronto com a dominação romana nas províncias de Israel. A ideia é ressaltar que seguir a Jesus poderia desagradar tanto aos romanos como aos patrícios e, até mesmo, os próprios familiares.

O Evangelho de Lucas é retratado no Apocalipse como um Homem () e assim é descrito o Senhor Jesus aos gregos, cuja busca era por sabedoria humana (). Lá o mesmo trecho é descrito aos gregos como tendo sido dito à uma multidão de israelitas que estavam a seguir Jesus. Jesus parou e confrontou a motivação de cada qual ao segui-lo, dizendo “se alguém vier a mim, e não aborrecer a seu pai, e mãe, e mulher, e filhos, e irmãos, e irmãs, e ainda também a sua própria vida, não pode ser meu discípulo. E qualquer que não levar a sua cruz, e não vier após mim, não pode ser meu discípulo” (Lc 14:25-27).

E não foi só isso. Jesus contou duas parábolas para enfatizar o fato de que segui-Lo se assemelha, ao mesmo tempo, à uma construção e à uma guerra contra um inimigo mais poderoso:

“Pois qual de vós, querendo edificar uma torre, não se assenta primeiro a fazer as contas dos gastos, para ver se tem com que a acabar? Para que não aconteça que, depois de haver posto os alicerces, e não a podendo acabar, todos os que a virem comecem a escarnecer dele, dizendo: Este homem começou a edificar e não pôde acabar. Ou qual é o rei que, indo à guerra a pelejar contra outro rei, não se assenta primeiro a tomar conselho sobre se com dez mil pode sair ao encontro do que vem contra ele com vinte mil? De outra maneira, estando o outro ainda longe, manda embaixadores, e pede condições de paz. Assim, pois, qualquer de vós, que não renuncia a tudo quanto tem, não pode ser meu discípulo” (Lc 14:28-33).

Assim, o candidato deveria verificar previamente se tem como “renunciar a tudo quanto tem”, pois a disponibilidade à renúncia é a condição exigida para se vencer a guerra espiritual que todos travamos e para construir em nós um edifício para Deus.

É fato que há uma promessa para aquele que renuncia, pois “ninguém há que tenha deixado casa, ou irmãos, ou irmãs, ou pai, ou mãe, ou mulher, ou filhos, ou campos, por amor de mim e do evangelho, que não receba cem vezes tanto, já neste tempo, em casas, e irmãos, e irmãs, e mães, e filhos, e campos, com perseguições; e no século futuro a vida eterna” (Mc 10:29,30), mas é preciso estar disposto a renunciar, pois “quem ama a sua vida perdê-la-á, e quem neste mundo odeia a sua vida, guardá-la-á para a vida eterna” (Jo 12:25).

Vivemos num tempo de grande liberdade, de modo que assumir o senhorio de Cristo geralmente não implica em ser odiado por familiares, mas esse senhorio pode nos levar a amar o Senhor na vida do próximo de um modo, numa frequência e com recursos que acabe por contrariar nossos familiares. Se isto ocorrer é preciso estar apto a cumprir a justiça tanto com o próximo, como com os da casa, amando-os com serviço, obediência e renúncia. O único conflito que não deve ser evitado é com o seu próprio eu, a quem é reservada a cruz.

 

DESCOBRINDO A CRIAÇÃO EM DEUS E DEUS NA CRIAÇÃO

O Senhor habita os Céus (2 Cr 6:21) que Ele mesmo criou no princípio (Gn 1:1). 

Diz as Escrituras que YHWH "andava pelo Jardim na viração do dia" (Gn 3:8) e que veio falar com Caim (Gn 4:9), com Noé (Gn 6:13), com Abrão (Gn 12:1), além de ter descido "o SENHOR para ver a cidade e a torre Babel, que os filhos dos homens edificavam" (Gn 11:5) e ter aparecido "o SENHOR e dois anjos a Abraão nos carvalhais de Manre" (Gn 18:1). Ademais, YHWH falou com Moisés da sarça ardente (Ex 3:2) e no Monte Sinai (Ex 19:3). 

Repare que Gênesis e Êxodo descrevem as visitas YHWH à Terra, embora Ele habite os Céus, porém, na criação descrita de Gn 1:1 a Gn 2:3, até o sexto dia, não diz em lugar algum que YHWH tenha vindo a terra para realizar sua obra. 

É verdade que diz em Salmos 95:5 que "dEle é o mar, pois ele o fez; obra de suas mãos, os continentes", mas o versículo anterior demonstra o sentido metafórico disso, ao referir que "nas suas mãos estão as profundezas da terra, e as alturas dos montes lhe pertencem", portanto, a expressão "nas suas mãos" significa potência, domínio, disponibilidade e não que de fato Deus esteja usando as próprias mãos para segurar as profundezas da terra e as alturas dos montes. 

Por isso, me parece evidente que o silêncio do Senhor sobre onde Ele estava na Semana da Criação (ainda que seja onipresente) é um forte indício de que Ele não estava na Terra, não ao menos do modo como esteve nas passagens acima indicadas. 

Outro argumento que reforça essa impressão é que a "separação entre o dia e a noite" só foi proporcionada quando criados os "luminares na expansão dos céus", no quarto dia (Gn 1:14:16). Ora, se só ouve "luminar maior para governar o dia e luminar menor para governar a noite" no quarto dia terreno, então os três primeiros dias não poderiam ser dias terrestres. 

Cogitando-se que YHWH não estivesse na terra, mas sim nos Céus, o Universo, o lugar de sua habitação, que "dia" seria esse no universo? 

Exemplificando, se considerarmos só o sistema solar, o dia de Júpiter tem 9h do dia terreno e o dia de Vênus tem 116 dias do dia terreno. E no Universo onde YHWH habita, quanto duraria esse dia criativo? 

É preciso levar em conta que "para o Senhor, um dia é como mil anos, e mil anos, como um dia" (2 Pe 3:8) e que "as trevas e a luz são para ti a mesma coisa" (Sl 139:12). Na Terra termos as "figuras das coisas que estão no céu" (Hb 9:23) e nos Céus há "uma cidade que tem fundamentos, da qual o artífice e construtor é Deus" (Hb 11:10) e essa é a "cidade do Deus vivo, à Jerusalém celestial" (Hb 12:22), logo, qualquer dia que se considere do ponto de vista de YHWH, é o dia desta cidade celestial e não um dia terreno.  

Ademais, diz o livro do Apocalipse que João viu "a santa cidade, a nova Jerusalém, que de Deus descia do céu (Ap 21:1,2) e que a cidade não necessitava de sol nem de lua, para que nela resplandeçam, porque a glória de Deus a tem iluminado, e o Cordeiro é a sua lâmpada" e que "as suas portas não se fecharão de dia, porque ali não haverá noite" (Ap 21:22-25) e "ali não haverá mais noite, e não necessitarão de lâmpada nem de luz do sol, porque o Senhor Deus os ilumina; e reinarão para todo o sempre" (Ap 22:1-5).

A partir dessas informações, passemos a observar a expressão "e foi tarde e amanhã, dia.....", que está contida seis vezes em Gn 1, assim como o trecho "havendo Deus acabado no dia sétimo a obra que fizera, descansou no sétimo dia de toda a sua obra, que tinha feito. E abençoou Deus o dia sétimo, e o santificou; porque nele descansou de toda a sua obra que Deus criara e fizera" (Gn 2:2,3). 

Há, nesses versículos acima, uma referência de "dia" com "tarde e manhã" para cada novo ciclo da criação e, por fim, mais três referências de "dia sétimo" para quando o Senhor descansou de sua obra, ainda que conste em Isaías 40:28 que: "não sabes, não ouviste que o eterno Deus, o Senhor, o Criador dos fins da terra, nem se cansa nem se fatiga?". 

Em nossa cultura a palavra dia tem dois significados: o dia como período de 24 horas que inicia às 0 horas e vai até às 23:59 e o dia como o período de luminosidade. Podemos dizer, portanto, que no solstício de verão, no dia 21/12, teremos o dia mais longo do ano. 

O dia, no primeiro significado, é formado por 24 porções idênticas de uma hora cada, mas o dia no segundo significado tem duas porções - a tarde e a manhã - divididas pelo meio-dia e intercaladas por uma noite. 

Observe-se que a primeira referência à palavra dia em Gênesis ocorre depois que Deus cria a luz, que a considera boa e que com ela separa as trevas. Observe, também, que o termo trevas aparece na Bíblia antes do termo luz.

Já no último capítulo de Apocalipse não encontramos a palavra dia, mas por duas vezes ocorre o termo "não haverá", sendo a primeira para a maldição e a segunda para noite (trevas).  

Isso fortalece a teoria do hiato, segundo a qual "no princípio criou Deus o céu e a terra" (Gn 1:1), porém, algo ocorreu entre o versículo 1 e 2 para que a Terra viesse a ficar sem forma e vazia e com trevas sobre a face do abismo (Gn 1:2). Essas trevas precedem a luz, que é proporcionada por Deus para intercalar as trevas com períodos de luz, dispensação esta que durará do versículo 3 de Gênesis 1 até o advento do novo Céu e a nova Terra no penúltimo capítulo da Bíblia, quando as trevas deixam de existir (Ap 21:25). 

Devemos lembrar que YHWH "habita em luz inacessível a que nenhum homem viu nem pode ver" (I Tem 6:16), que Jesus é "a luz do mundo" (Jo 9:5), que na "sua luz veríamos a luz" (Sl 36:9) de modo que enquanto tínhamos a luz conosco deveríamos "crer na luz para que fossemos filhos da luz" (Jo 12:36) e que "a luz resplandece nas trevas, mas que as trevas não podem prevalecer" (Jo 1:5). 

Tudo isso nos mostra que luz e trevas são termos figurados, como, aliás, consta em Isaías 5:20, onde se lança um "Ai" contra "os que ao mal chamam bem, e ao bem mal; que fazem das trevas luz, e da luz trevas; e fazem do amargo doce, e do doce amargo!". 

Portanto, a luz é, em certo sentido, onde Deus habita, e também diz respeito aos seus atributos que foram expressos em Jesus enquanto esteve encarnado, depois em nós, que fomos feitos luz do mundo (Mt 5:14).

Ao dizer que sua criação em seis dias foi feita sempre em "tarde e manhã", o que transparece evidente é que nada foi criado à noite, em trevas. Já quando o sétimo dia é referido na capítulo 2, três vezes esse dia é mencionado, cada vez com um verbo diferente: acabar, descansar e abençoar. 

Repare que esses três verbos apontam cada qual para uma porção do dia semanal: o acabar (o trabalho) refere-se à tarde; o descansar refere-se à noite e o abençoar refere-se a manhã do novo dia semanal. O sétimo dia é o Dia do Senhor, quando ele virá, embora devamos vigiar, pois "não sabemos quando virá o senhor da casa; se à tarde, se à meia-noite, se ao cantar do galo, se pela manhã" (Mc 13:35). 

Tudo isso nos mostra que a criação em seis dias está a nos dizer muito mais do que a literalidade aparenta e, ademais, que a interpretação literal apresenta contradições dentro do próprio texto bíblico, sem contar que o estudo da criação - que nos revela o Criador - aponta para um sentido, uma ordem e um processo que os dois primeiros capítulos de Gênesis não mencionam se considerados em sua literalidade. 

Toda contradição bíblica é apenas aparente. A Escritura não se contradiz, ao contrário, ela se complementa e se discerne espiritualmente (I Co 2:14), lembrando que "não é primeiro espiritual, se não o natural, depois o espiritual" (I Co 15:46) e "o que é espiritual discerne bem tudo, e ele de ninguém é discernido" (I Co 2:15) e que a "inteligência espiritual" (Cl 1:9), como qualquer outro dom, se desenvolve. Logo, num primeiro momento, ainda "menino no entendimento" (I Co 14:20), eu "falava como menino, sentia como menino, discorria como menino, mas, logo que cheguei a ser homem, acabei com as coisas de menino" (1 Co 13:11), de modo que não preciso e não devo mais interpretar a Bíblia com um menino, de forma literal e, portanto, natural. Posso e devo adentrar às novas camadas de revelação, perscrutando as "maravilhas das profundezas de Deus" (Sl 107:24), isto guiado pelo Espírito de Deus, que penetra essas profundezas (I Co 2:10).

Por tudo isso eu diria que o modo mais inseguro de interpretar a Semana da Criação e o descanso de Deus é o modo literal, porque a literalidade conduz ao absurdo e ao paradoxo, enquanto que YHWH é um Criador que demonstra em toda a sua obra uma ordem, um critério e um processo, pois Eles nos mostra que é "primeiro a erva, depois a espiga, por último o grão cheio na espiga" (Mc 4:28). 

Aqui uma observação. Muitos crentes tem demonstrado interesse em conhecer a criação através da Palavra de Deus, mas a Palavra nos manda fazer o inverso, ou seja, "conhecer e prosseguir em conhecer ao Senhor" (Os 6:3), sendo que "o que de Deus se pode conhecer, claramente se vêem pelas coisas que estão criadas" (Rm 1:19,20), logo, tanto podemos conhecer a criação através do Senhor - já que quem "tem falta de sabedoria peça-a a Deus, que a todos dá liberalmente (Tg 1:5) - como podemos conhecer o Senhor através de sua criação.

Uma conclusão provisória disso tudo é que se você quer entendimento sobre a criação, estude sobre a criação, pois além de aprender sobre ela, você aprenderá sobre o Criador. Quanto aos capítulos 1 a 3 de Gênesis e os demais relatos esparsos da criação na Palavra, tenha-os como Verdade e não como um relatório objetivo da criação, pois Deus não descreveria objetivamente a criação dos Céus e da Terra para que um pastor de ovelhas (Moisés) que viveu há 3.300 anos pudesse contar à sua posteridade. 

O estudo da criação hoje nos mostra que há a matéria (que se organiza em elementos químicos), sujeitando-se ás forças da física (quântica e newtoniana), dados estes incompreensíveis aos homem rústicos, sejam os de hoje, sejam os de 3.300 anos atrás.

É por isso que o relato da criação deve ser entendido como a Verdade, porém, que requer ser descortinada. Aliás, isso é figurado no próprio tabernáculo, pois o nosso Deus é Verdade (Jo 14:6) e sua presença fora simbolizada no Santo dos Santos, atrás de uma cortina. O conhecimento científico parte do pressuposto da refutabilidade, já a Bíblia parte do pressuposto da inerrância, logo, estude cientificamente a criação em fontes confiáveis, sempre buscando ampliar os limites de sua formação, "examinando tudo, retendo o bem" (I Ts 5:21) e "aplica o teu interior a esquadrinhar e a informar-se com sabedoria sobre tudo o que sucede debaixo do céu" (Ec 1:13), pois nos busca da criação encontrarás mais sobre o teu Criador, desde que tal busca seja acompanhada na fé em Seu Filho e guiada pelo Seu Espírito.   

Concluindo, o relato bíblico da criação representa balizas, marcos verdadeiros dos quais as teorias científicas não deveriam se distanciar, não por que isso afete a Deus ou aos seus filhos, mas simplesmente por que incorreria em erro sobre quem o Criador é o que Ele fez. 

RICO

 Jesus disse que “é mais fácil passar um camelo pelo fundo de uma agulha do que entrar um rico no reino de Deus” (Lc 18:25). Ouvindo isso, quem quer ser rico?

Pois é, embora alguns possam hesitar em desejar a riqueza, fato é que a Bíblia diz que Cristo é rico, pois Ele, “sendo rico, se fez pobre por amor de vós, para que, pela sua pobreza, vos tornásseis ricos” (2 Co 8:9). Ele diz “minha é a prata, meu é o ouro” (Ag 2:8) e “ao SENHOR pertence a terra e tudo o que nela se contém, o mundo e os que nele habitam” (Sl 24:1), “porque dele e por meio dele e para ele são todas as coisas” (Rm 11:36). E não só isso, pois a Palavra diz que devemos ser seus imitadores (1 Co 11:1 e Ef 5:1).

E agora? Imitar a Cristo em sua riqueza torna a entrada no Reino de Deus tão difícil quanto um camelo passar pelo fundo de uma agulha?

Essa contradição é apenas aparente, pois há mais de um tipo de rico, justamente porque há mais de um tipo de riqueza. Na terra a criação é decadente e espera a revelação dos filhos (Rm 8:20), e por isso, a riqueza que está nessa Terra tem origem injusta e é decaída. Mas nos Céus há outro tipo de riqueza, uma riqueza verdadeira que Cristo disse que seria nossa se nos tornássemos fiéis na aplicação das riquezas decaídas (Lc 16:11).

Há outros textos que ressaltam a diferença entre a riqueza terrena e celestial.

A riqueza terrena é aquela que a Igreja de Esmirna, por não ter, fazia com que ela se achasse pobre, embora fosse rica da riqueza celestial (Ap 2:9). E por outro lado, a Igreja de Laodicéia era pobre por não ter um tesouro no Céu, embora tivesse um tesouro na terra e se achasse rica (Ap 3:17).

Quando Deus criou a raça humana, Ele proveu o homem do alimento de “todas as plantas que nascem em toda a terra e produzem sementes, e todas as árvores que dão frutos com sementes” (Gn 1:29). O homem seria predominantemente coletor e embora ele sujeitasse os demais animais, certamente se alimentando deles, ele não precisaria plantar nada. Porém, quando Adão é expulso do Éden, Deus declara a Terra que dera ao homem como maldita por causa da desobediência e impõe o castigo ao homem de se alimentar das plantas do campo, que passaram a ser cultivadas com o suor do trabalho humano (Gn 3:17-18).  

Esse trabalho suado é, numa palavra só, sacrifício. E na Terra, todo sacrifício que não se faz a Deus, é recebido por algum ídolo. É por isso que o sacrifício do nosso trabalho é recebido por um ídolo chamado riqueza ou Mamom.

Há, também, outro trabalho que os homens fazem sobre a Terra. É aquele trabalho com o qual o Pai trabalha e no qual Cristo trabalha também (Jo 5:17). Esse trabalho gera uma riqueza celestial que a traça e a ferrugem não corroem e os ladrões não minam e nem roubam (Mt 6:20). Esse trabalho é sacerdotal e por isso se faz vestindo linho, pra não haver suor (Lv 16:4).

Então, resumindo, o trabalho celestial, que os Anjos desejaram fazer (I Pe 1:12), é feito por homens por Terra (por estes estarem na Terra), isto segundo o Senhor do Céu dos Céus e gera um riqueza incorruptível no Céu.

Já o trabalho terreno é feito por homens com suor, ou seja, sacrifício, que é recebido por quem se fez príncipe desse mundo (Jo 16:11), e gera uma riqueza corruptível que, justamente por ser corruptível, precisa ser santificada.

Pois bem, Paulo diz aos romanos, falando das ofertas de manjares, que “se é santa a parte da massa que é oferecida como primeiros frutos, toda a massa também o é” (Rm 11:16), ou seja, a porção ofertada santifica o todo.

É por isso que precisamos fazer ofertas alçadas, como o dízimo, pois ele santifica a riqueza corruptível que ganhamos sacrificando ao deus deste século.

Exemplo disso foi o que Jesus disse ao jovem rico. Ele não disse pro jovem permanecer pobre, disse apenas pra fazer de uma vez só o que não havia feito desde a adolescência, ou seja, santificar sua riqueza. Ele disse que o jovem deveria investir suas riquezas terrenas num trabalho celestial que renderia um tesouro no Céu (Mt 19:21).

Certamente o jovem, com um tesouro no céu, nunca mais teria falta de nada e é isso que é prosperidade, é ter tudo o que o seu propósito requer. Aquele jovem rico não se demonstrou próspero quando se apresentou a Jesus, porque mesmo rico ele se demonstrou vazio, carente de propósito e direção. Jesus quis fazer dele alguém próspero, mas ele se negou porque tinha muitos bens, ou seja, porque era rico!

O rico que precisa ser exortado, irmãos, é o rico do presente século, aquele que é orgulhoso e deposita a sua esperança na instabilidade da riqueza, mas aquele confia na prosperidade divina também é rico e esse não é repreendido (1 Tm 6:17-19). 

PORQUE UM ANJO UM DIA PECOU

 Satanás é um anjo decaído e se todos os anjos foram gerados por Deus, então o inimigo de Deus foi gerado por Ele mesmo. Deus, que é onisciente, sabia que um anjo entre tantos haveria de se rebelar, que esse anjo seria Lúcifer e que essa rebelião teria um enorme custo em sofrimentos.

 

Como Deus é onipotente, poderia ter evitado a criação de Lúcifer. Tudo isso é verdade, mas esquecemos de que uma das decorrências principais de Deus ser onipotente é justamente o fato de haver uma coisa que Deus não pode fazer: Ele não pode contrariar a Si mesmo, pois Nele não há sombra de variação.

 

Pois bem, Deus é Único e quando Ele gera seres espirituais (como são os anjos e os humanos), estes seres, por mais perfeitos que possam ser, nunca serão tão perfeitos como Criador, pois Deus é Único e Inigualável. Cada anjo é associado a uma estrela, tendo nela os seus domínios (Jó 38:7, Is 14:12-13 e Ap 9:1) e uma estimativa científica diz que podemos ter 70 bilhões de trilhões de estrelas no universo (7 × 10²² estrelas), sendo que cada um desses anjos tem livre arbítrio.

 

Por mais que a perfeição dos anjos os incline a sempre escolher obedecer a Deus, havia uma possibilidade de que em bilhões de escolhas tomadas por cada um dos bilhões de trilhões de anjos ao longo da eternidade, ao menos uma escolha pudesse ser contrária à vontade de Deus e, portanto, uma escolha rebelde.

 

Apesar de o homem ter sido feito à imagem e semelhança de Deus, também foi feito pouco abaixo dos anjos, logo, os anjos são os maiores seres espirituais do universo e se entre eles a perfeição tivesse sido absoluta, ou seja, se entre eles nunca tivesse ocorrido um único pecado ao longo da eternidade, então o anjo, como geração divina, seria igualado ao seu Criador, negando-se deste modo o caráter Único da perfeição de Deus. Dito de outra forma, Deus só é Único porque em meio a toda a sua criação perfeita houve ao menos um ser criado, que ao menos uma vez, em toda a eternidade, acabou por negar o caráter perfeito no qual foi formado.

 

Esse alguém é Lúcifer e, não por acaso, pois foi justamente naquele a quem foi dada a função mais relevante entre os anjos que se achou o pecado da soberba, de modo que este considerou a si mesmo como maior do que os seus iguais em razão da função que ele exercia e da proximidade com o Criador.

 

Este é o mais próximo que consegui chegar, até aqui, no tocante aos mistérios da sabedoria e do conhecimento que estão escondidos em Cristo e que o Espírito Santo nos revela se pedirmos, todavia, como disse o Pr Jean no último culto, o todo do conhecer de Deus só Ele mesmo nos ensinará e, isto, somente quando pudermos vÊ-lo face a face, como somos vistos por Ele. 

PLANO NUNCA FRUSTRADO

Ao longo da história, na idade antiga, média, moderna e até contemporânea, reinos duelaram pelos recursos terrenos. Embora cada reino exercesse domínio sobre um território, as batalhas decisivas não ocorriam em todo território, antes, eram travadas em lugares específicos, normalmente descampados, onde os exércitos se posicionavam, entravam em batalha e decidiam a disputa.

A criação terrestre obedece um modelo celestial e muito do que fazemos é figura e sombra das coisas celestes (Hb 8:5), logo, pressupõe-se que uma guerra entre os seres celestiais não ocorra indiscriminadamente no universo como um todo, mas seja decidida num campo de batalha. 

Acredito que o planeta Terra é um campo de batalha e creio que ela está relatada em Apocalipse 12:3-12, onde é dito que dois exércitos angelicais se enfrentaram. De um lado Satanás, o dragão e antiga serpente comandando um terço dos anjos e, de outro lado, o arcanjo Miguel comandando os demais anjos.

Contudo, acredito que além da derrota das hostes rebeldes, Satanás ainda seria pessoalmente derrotado num duelo com o próprio Deus. Vejamos como e porque.

Lúcifer desejou se assentar no trono do Altíssimo (Ez 28:2), pois estimou o próprio coração como se fora o coração de Deus (Ez 28:6), portanto, creio que o próprio Deus providenciou um campo de batalha em que Satanás seria pessoalmente derrotado. 

Mas como poderia ser justa uma batalha entre o Criador e a criatura? Como poderia o Todo Poderoso medir forças com um anjo por Ele criado?

Só haveria um modo disso ocorrer: o Ser Supremo precisaria diminuir e o anjo decaído precisaria se elevar. É por isso que Deus reservou um papel inédito para Si e para Lúcifer nessa epopeia terrestre. 

Para o anjo decaído foi ofertada uma isca, qual seja, um ingênuo e inocente ser criado a imagem e semelhança do Criador, a quem foi confiado o governo do único planeta com vida que gravita a estrela que antes era o domínio legítimo do anjo de luz. Para recuperar o governo sobre todas as formas de vida mantidas em seu antigo domínio, Lúcifer só precisava levar o homem a desobediência, pois desobedecer ao Criador acarreta a morte imediata do espírito daquele que foi desobediente e a perda do mandato espiritual de governo sobre a criação. 

Preso em seu calabouço terreno, as regiões inferiores da Terra, Lúcifer não podia mais do que canalizar um animal rastejante, uma alma vivente finita, pois desprovida de espírito. 

Tendo dado voz a esta serpente, Lúcifer enganou a companheira do primeiro homem provido de espírito, portanto, feito por Deus a sua imagem e semelhança. Sobre a influência daquela que foi enganada, Adão se fez rebelde contra a proibição do Terceiro Céu, pecou, morreu, perdeu seu governo, foi expulso do lugar de comunhão com o Criador e enviado pra viver do cultivo da terra de onde havia sido tomado.

O Altíssimo amaldiçoou a serpente que fora usada como canal para Lúcifer e através dela profetizou uma batalha entre o descendente de Eva e o descendente da serpente, qual seja, o dragão narrado no capítulo 12 de Apocalipse. 

Desde então Lúcifer oprime os homens, geração após geração, aguardando a sua almejada batalha, que se fosse vencida lhe proporcionaria ao menos recobrar o governo sobre o único planeta habitado de seu domínio estelar, aqui permanecendo sem castigo por sua rebeldia cometida em nível universal. 

Por outro lado, o Criador reservou para si um papel inesperado e que só poderia mesmo decorrer da sabedoria perfeita do Altíssimo. Deus se esvaziou de sua glória, tomou forma terrena, viveu como homem e foi tentado como Adão, mas com algumas significativas diferenças, pois Jesus se encontrava faminto num deserto e não em um paraíso rodeado de frutos, ademais, Jesus foi tentado por Lúcifer em seu esplendor terreno e não por ele enquanto simples serpente. Diferentemente de Adão, que desconhecia o bem e o mal, Jesus era rabi, instruído no bem é no mal que decorrem da Lei e andava cheio do Espírito Santo.

Além de se esvaziar, tomar forma terrena, viver como homem e ser tentado, Jesus viveu sem descumprir um único preceito ou princípio que era próprio de sua Divindade, mas que, em razão de Ele ter se esvaziado, lhe era possível violar como homem. 

Eterno como Espírito e dotado de um corpo introduzido e gerado em Maria sem a corruptibilidade do pecado do primeiro Adão, Jesus poderia viver eternamente mas aceitou calado a condenação injusta baseado em sua própria Lei e, por conseguinte, aceitou igualmente calado a aplicação da pena capital por parte da autoridade luciferiana exercida no governo humano. 

Tendo deixado seu corpo morto envolto em panos no interior de uma gruta, a alma de Jesus, animando o seu corpo espiritual, seguiu para as mais baixas regiões do inferno, pois é para lá, onde antes Lúcifer estava preso, que este costumava levar os humanos feitos a imagem e semelhança do Criador para sofrerem a condenação da desobediência ao Eterno. 

Lá chegando, Jesus exibe aos demônios a aparência de um cordeiro que foi morto, ou seja, de uma alma vivente inocente - por ser inimputável - mas morta em substituição. Todavia, diferente de todos os outros sacrifícios animais, desprovidos de um espírito, e diferente de todos os outros humanos, dotados de um espírito morto, Jesus irradia o próprio Espírito da Vida, que a morte não pode reter no inferno. 

Incapaz de ser mantido no lugar da condenação, mas com uma condenação imerecida já quitada, Jesus é livre para deixar o inferno, mas o faz somente depois de pregar aos espíritos lá aprisionados, esmagando a morte e levando consigo as chaves do inferno rumo a superfície da Terra. 

Cristo tem como crédito uma morte indevida e deixa pago no inferno, com este crédito, a pena de morte de tantos quantos tenham aceitado ou vierem a aceitar o seu governo no espírito, ato este que redunda em novo nascimento no espírito, ressurreto pelo Espírito da Vida. 

Voltando à superfície pelo monturo, Jesus visita a sepultura de seu corpo biológico e lá o glorifica (transforma na essência), alterando até mesmo a aparência de sua face, que deixa de ser aquela em quem não havia beleza ou formosura. 

Por 40 dias Jesus visita pessoas e lugares com quem esteve em seu ministério terreno, depois comissiona seus discípulos, promete retornar e parte para o Terceiro Céu com todos os despojos da batalha aqui travada, levando consigo as chaves do inferno rumo a sala do trono, para lá se assentar no lugar que o anjo rebelde julgou ser seu por direito. 

Maranata! 

 

O REINO PERPÉTUO

Ao orar o Pai "nosso" não devemos romantizar o pedido para que venha o Reino, pois isso significa a vontade do Pai sendo feita na terra do nosso coração em oposição à vontade da nossa carne. 

A chegada desse Reino se caracteriza por um desconforto, um confronto contra o que queremos, como que numa encruzilhada onde nosso livre arbítrio precisa decidir a cada segundo, de novo e de novo, entre seguir a própria vontade ou a vontade do Pai. 

Esse desconforto só acaba com fim da luta, apagando-se o Espírito e cauterizando-se a consciência ou morrendo-se pra si mesmo. Quem vencer instala o seu reino, seja o Espírito, seja a carne. 

A vontade do SENHOR só importa no seu presente, pois a vontade dele no seu passado já produziu o seu fruto, seja um galardão ou uma derrota, essa já cravada na cruz. 

Por outro lado, a vontade dele no futuro vai depender da decisão lá exercitada. Não dá para decidir pela vontade de Deus a priori, pois enquanto você estiver na carne, ela vai se opor ao Espírito. 

As juras de amor eterno ao SENHOR servem para nos comprometer e nos estimular, mas só "o dia que se chama hoje" revelará a vitória da carne ou do Espírito. Quem ficar de pé deve cuidar para não cair e quem cair deve se agarrar na graça para se levantar. E isto a cada minuto, pois é possível ter uma revelação do Espírito num minuto e dizer uma bobagem da carne no minuto seguinte.

O conjunto de condutas realizadas segundo a vontade do Pai produz uma disciplina que gera frutos lícitos como "amor, alegria, paz, longanimidade, benignidade, bondade, fidelidade, mansidão e domínio próprio" (Gl 5:22-23).

Uma árvore se conhece pelos frutos, logo, a presença desses frutos do Espírito nos fazem negar o que somos para nos parecermos com outro alguém, que é Cristo, cumprindo-se a partir daí o nosso propósito nesta Terra.

Que venha o Reino, a cada segundo! 

DEUS SE ARREPENDE?

Na língua portuguesa a palavra "arrepender" é verbo e "arrependimento" é o substantivo que indica o efeito da ação daquele verbo. O substantivo ocorre 24 vezes na Bíblia e apenas 02 vezes no Velho Testamento, sendo que ambas referem-se ao efeito de um ato de Deus e não do homem. 

As formas verbais de "arrepender" ocorrem 79 vezes na Bíblia e a procura nos mostra que o sujeito do ato de se arrepender invariavelmente é o SENHOR no Velho Testamento e o homem no Novo Testamento. 

Então Deus se arrepende? 

Em verdade não, aliás, é a Bíblia que responde essa pergunta ao dizer que "Deus não é homem, para que minta; nem filho de homem, para que se arrependa" (Nm 23:19 e I Sm 15:2). 

Então de onde advém as dezenas de referências ao arrependimento Divino no VT? 

Essas referências decorrem da tradução do hebraico para o português, e do grego para o português, de palavras que são bem diferentes. 

No Velho Testamento, as duas únicas ocorrências traduzidas como "arrependimento" advém de "nacham" e "nocham". O primeiro está em Jeremias 31:19 e profetiza sobre o que o povo um dia diria (que se arrependeria) e o segundo está em Oséias 13:14, quando o SENHOR diz que seus olhos estarão fechados para a compaixão, ou seja, que Ele irá derrotar o inferno sem arrependimento. 

Já no Novo Testamento, as 22 ocorrências de "arrependimento" advém quase todas do grego "metanoia", que significa mudança de mente. Esse termo é aplicado ao homem que se converte e não a Deus, até porque o SENHOR não muda (Ml 3:6).

Portanto, o arrepender-se do VT é ato Divino de compaixão em razão da justa aplicação da justiça ao objeto do amor do SENHOR, que é o homem. 

É como aquelas vezes que você corrige seu filho com a varinha e, ao vê-lo chorar, se arrepende, mesmo sabendo que fez o certo. Não se trata de  arrependimento de pecado e sim de sentimento de compaixão pelo sofrimento daquele que é alvo de sua justiça. 

Poderíamos dizer que todo pecado requer arrependimento, mas nem todo arrependimento advém de pecado.

Já o arrepender-se do NT é ato humano de mudança de pensamento e comportamento em razão de alguém admitir o seu pecado. 

O "arrependido" no VT é o nosso Deus, pois dentre os homens "ninguém há que se arrependa da sua maldade" (Jr 8:6). Já no NT o arrependido é o homem, pois o maior profeta da Lei começa o NT pregando algo novo até então, qual seja, que os homens se arrependam e não apenas sacrifiquem, entendimento esse que abre os caminhos do SENHOR Jesus. 

Daí por diante, toda a mensagem do NT é no sentido do arrependimento e de seus frutos, para os quais somos chamados, contristados, batizados e renovados (Mt 3:8, 9:13, 2 Co 7:9, Hb 6:6). 

O pecado separa o homem de Deus tanto no VT como no NT, mas as pazes com o SENHOR decorrem de atos diferentes nas duas alianças, pois no VT a  reconciliação exigia um sacrifício por ano de pecados e, no NT, a mesma reconciliação se opera por remissão, com um único sacrifício vitalício cuja eficácia pessoal exige fé não fingida em Cristo Jesus e sua obra e arrependimento de pecados, pois "com uma única oferta, aperfeiçoou para sempre quantos estão sendo santificados", de modo que "onde há remissão destes, já não há oferta pelo pecado" (Hb 10:14 e 18). 

Sola gratia de fato significa que a salvação é por graça por meio da fé, todavia, essa é a nossa parte na salvação. A parte de Jesus é julgar se essa fé é viva - evidenciada por obras de um legítimo pequeno Cristo - ou se é uma fé fingida e morta, fruto de uma crença em Cristo como sendo um servo do Ego em vez de Senhor dele. 

Um servo não paga a vida de seu senhor, mas sim o inverso, logo, quem quer ser salvo por Cristo precisa se voluntariar a ser seu servo, sem o que o resgate dele se torna inócuo. O servo, por sua vez, faz a vontade de seu senhor e não a própria. Muda de mente quanto ao certo e errado e enquadra seus atos à obediência de seu senhor. 

DE PORTAS FECHADAS

No sermão do monte JESUS ensinou seus discípulos sobre a oração (Mt 6:5-15) repreendendo um modelo então vigente e indicando um modelo segundo o seu ensino.

O modelo repreendido é caracterizado por uma oração pública teatralizada e que repete necessidades humanas na esperança de recebê-las pelo esforço repetitivo. A recompensa desse tipo de oração é unicamente o reconhecimento dos que assistem a performance teatral, sem nada receber de Deus.

No modelo celestial JESUS apontou um quarto de portas fechadas, mesmo que Ele orasse em montes ou jardins. Creio que isso se relaciona com Cantares 5:2-5, onde o Amado bate à porta do quarto da Noiva. JESUS diz aos discípulos que eles deveriam orar ao Pai em secreto e que o Pai em secreto iria  recompensá-los. 

Creio que a recompensa de quem clama ao Pai no quarto secreto é ser revestido do Noivo. Isso é reforçado pelo fato de que nesse tipo de oração (privada) não devemos nos deter em declinar nossas necessidades já conhecidas de antemão pelo Pai, mas somente pedir por aquele que nos basta, o Noivo.

É por isso que devemos iniciar proclamando a santidade do nome do SENHOR, que é o nome de seu filho, JESUS, e pedindo o reino que acompanha o Rei onde Ele vai, pois é Rei dos reis. Se vem a Terra, aqui deve-se fazer sua vontade, pois o príncipe desse mundo lhe é sujeito. 

É tão verdadeiro que JESUS é a recompensa dessa oração de portas fechadas, que dos quatro pedidos dessa oração, dois são para que venha JESUS - venha o Reino e dá-nos o Pão do Céu -, e outros dois pedidos dele dependem, que é o perdão segundo alguém mortificado e a defesa contra o mal, que depende de estarmos nkele. 

Por isso, o que JESUS nos ensina no sermão do monte quanto a oração é que deve ser uma comunhão íntima com Ele, que é tudo o que precisamos e fonte de toda suficiência e recompensa. 

EXPLICANDO A PREDESTINAÇÃO

Olhe para o Sol. Você está olhando o passado, pois a porção de luz visível que inunda a sua retina e que você percebe em seu cérebro foi gerada oito minutos antes em nossa estrela. 

Deus é onipresente e seus olhos estão em todo lugar, mas não só em todos os lugares da Terra, mas em tudo, e isso para além do universo visível.  

Digamos que Deus resolva observá-lo a partir do Sol no momento em que você tem nas mãos uma paleta de 12 cores e esteja prestes a fazer a escolha por uma das cores.

Todavia, Deus também está ao seu lado na Terra no exato momento em que você faz a escolha pela cor vermelha, deixando as outras 11 cores para trás. A mente do SENHOR registra a sua escolha e imediatamente isso é compartilhado no ponto de observação no Sol, onde o registro luminoso da sua escolha só chegará 8 minutos depois. 

Portanto, a partir do ponto de observação no Sol, Deus saberia 8 minutos antes o resultado da sua escolha, podendo Ele predizer a cor que você escolheria, sem que isso representasse intromissão na sua escolha.

Agora distancie esse ponto de observação mais um pouco. Vá até 100 anos luz. Isso significa que Deus poderia predizer todas as suas escolhas antes mesmo que você existisse. 

E mais, Ele conheceria de antemão todos os seus passos e a sua escolha em aceitar o governo do seu Cristo, podendo determinar de antemão que todos os seus pecados (escolhas erradas) fossem apagados e que todas as promessas de benção para você fossem confirmadas ao longo de sua vida, livrando-o de todos os males e castigando-o quando você precisasse de disciplina. 

Distancie esse ponto de observação mais um pouco. Vá até 13 bilhões de anos luz na gênese do Universo. Deus poderia predizer todas as escolhas de todos os seres conscientes que Ele viria a gerar em todos os cantos do Universo, antes mesmo que esse existisse.

Isso é predestinação. É o saber antecipado da escolha livre e consciente que cada um fará. 

Deus nos conheceu antes que existíssemos e por isso nos predestinou para sermos conformes à imagem de seu Filho, a fim de que Ele seja o primogênito entre muitos irmãos. E aos que predestinou a estes também chamou; e aos que chamou a estes também justificou; e aos que justificou a estes também glorificou (Rm 8:29-30).

É por isso que Jesus disse que todo aquele que o Pai lhe desse, viria até Ele (Jo 6:37). 

Todo aquele que trilhará o caminho estreito, que passará pela porta estreita e que alcançará descanso para sua alma já foi conhecido, predestinado, chamado, justificado e já está assentado com Cristo nas regiões celestiais. Do mesmo modo, todo aquele que rejeitou seu chamado já está a ranger os dentes na perdição eterna. 

O que define esta predição é a sua escolha e a de mais ninguém. Deus não escolhe por você, pois a escolha dEle foi se doar por você. Escolha a Vida!

PORTAIS

 Muito se fala de portais ou "buracos de minhoca" que seriam passagens que conectam dois distantes locais separados pelo espaço-tempo. 

Essa ideia de portais talvez seja fruto de uma percepção humana ainda obscura sobre o sobrenatural que nos cerca.

Creio que a Palavra de Deus tem um modelo celestial das coisas terrenas e talvez não seja sem razão que o primogênito dentre os irmãos, o Deus encarnado, diz "Eu sou a porta; se alguém entrar por mim, salvar-se-á, e entrará, e sairá, e achará pastagens" (Jo 10:9).

Deus é espírito e considerando que Ele tomou para si um corpo humano e terreno para viver entre nós, ao voltar ao Céu dos céus Ele teve que dotar este corpo humano de uma imortalidade e uma incorruptibilidade para quê pudesse ascender com esse corpo. Ou seja, considerando que há corpo espiritual, assim como há corpo natural (pois este foi feito à imagem daquele), o SENHOR transformou seu corpo natural em um corpo espiritual na ressurreição, passando pela porta em seu espírito, rumo ao Céu dos céus.

O Criador semeou no planeta Terra o corpo do primeiro Adão, que se tornou corruptivel e mortal. Depois de um tempo veio colher um corpo incorruptível, o segundo Adão.

Sendo feitos a imagem do Criador, creio que cada um de nós tem no espírito um portal, e Jesus está do lado de lá desta portal, batendo para entrar e santificar nossa alma e nosso corpo, depois transformá-lo na ressurreição ou no arrebatamento, para então nos conduzir de volta por esta porta rumo ao Céu dos céus.

Para aqueles que recusarem abrir a porta à Jesus, essa mesma porta se alargará, conduzindo o homem a perdição. 

Vamos escancarar o portal para a dimensão celeste, chamá-Lo a entrar e, depois de transformados, sigamos com Ele por esse portal ao Paraíso.

JESUS, o nome de YHWH

O nome próprio nos distingue uns dos outros, pois somos bilhões e sem um nome seria impossível nos individualizar.

O Universo, por ser o único que conhecemos, dispensa um nome próprio. 

Quando YHWH se encontrou com Moisés no Monte Horebe, o Eterno se apresentou como um fogo que queimava um arbusto sem o consumir. 

A comunicação do Eterno com a vida inteligente que ele gerou não está limitada ao que é verbal e menos ainda a um determinado idioma. 

Idiomas servem de limites (Gn 11:6-9) e YHWH não conhece limite algum, pois Ele é onipotente e ninguém há acima dEle que lhe possa impor limites, logo, a linguagem do Criador não é idiomática, mas numeral e simbólica. 

Isso não significa que Deus não possa usar o idioma. Ele pode todas as coisas e usou o idioma para falar com os profetas e também para falar com os discípulos, uma vez encarnado em Cristo. 

Ao queimar um arbusto sem o consumir, o Eterno se apresentou a Moisés e a nós de forma há muito nos dizer sobre Si mesmo. Ainda assim o Eterno usou da comunicação verbal para complementar sua apresentação, dizendo que ele era o Elohim de Abraão, Isaque e Jacó. Elohim é o plural adjetivo de Eloah, que significa elevadíssimo, excelentíssimo e que é traduzido do hebraico antigo como "deuses".

Portanto, primeiramente o Eterno fala sobre si mesmo dizendo muito com o símbolo da sarça ardente e, sabendo das limitações de Moisés, desce o discurso para se apresentar da forma como seria entendido, dizendo que Ele era o "deuses" adorado pelo pai e demais ancestrais de Moisés. 

Interessante observar que aquele que é o Deus Triuno se apresenta se dizendo Deus três vezes: "Deus de Abraão, Deus de Isaque e Deus de Jacó" (Ex 3:6).

Moisés entendeu, mas sabia que os hebreus viviam há 400 anos entre os deuses pagãos dos egípcios, cada um com seu nome próprio, por isso Moisés perguntou sobre o nome próprio com qual ele poderia referir-se ao Eterno (Ex 3:13). 

YHWH disse a Moisés que Ele era o Eu Sou, ou seja, negou-se a lhe dizer um nome próprio como tinham os deuses egípcios Amon-Rá, Tot,  Sekhmet ou Osíris. Se cada deus desse recebia um nome próprio que apontava para uma característica marcante, YHWH só poderia receber como um suposto nome próprio uma designação que sinalizava o que Ele é: Tudo em todos (I Co 15:28), por isso dizer de Si mesmo que Ele é o que é, ou seja, Eu Sou o que Sou (Ex 3:14).

É por isso que daí por diante o Eterno é referido por seu povo com um conjunto de quatro letras (YHWH) que indica este Ser Pré-Existente, cuja transliteração do hebraico antigo e a suposta pronúncia no português seria Iavé. 

Referimo-nos a Ele, no entanto, como Deus (iniciado em maiúscula), Senhor, Eterno ou Criador, justamente porque inexiste um "nome próprio" propriamente dito. 

Isto foi assim do tempo de Moisés, até que o Eterno resolveu esvaziar-se de sua glória e vir a Terra encarnado, quando determinou ao anjo Gabriel que comunicasse a virgem na qual o corpo do Eterno seria concebido e gestado que, enquanto homem, Ele deveria se chamar JESUS,  que significa salvador.

Quem viu a Jesus, viu o que do Eterno se pode ver (Jo 14:9), logo, se ambos são Um (Jo 10:30), então o nome próprio do Filho é o nome do Pai. É por isso que Jesus questiona seus discípulos perguntando "quem vocês dizem que Eu Sou"? (Mc 8:29), trazendo a si o mesmo "nome" que o Eterno reivindicou perante Moisés. 

Portanto, como o Filho revela o Pai, a partir dEle o nome próprio da divindade verdadeira é JESUS (salvador) e é esse o "nome sobre todo nome" (Fp 2:9), que toda língua confessará e debaixo do qual todo joelho se dobrará (Rm 14:11).

Quando Jesus ensinou seus discípulos a orar, Ele disse que deveríamos nos dirigir ao Eterno que habita o Céu dos céus sem chamá-Lo pelo nome (como faria um estranho), mas sim chamando-O de Pai e, já na sequência, passando a proclamar a santidade do Nome do SENHOR, que como vimos, é JESUS.

É por isso que eu oro, como nos foi ensinado, dizendo assim:

"Pai, santificado seja Jesus Cristo, o nome dAquele em cujo Corpo eu estou. Venha teu governo sobre mim para que meus atos confirmem esta santidade proclamada do Corpo do Filho e que a vontade dEle, que o Rei dos reis, tome a Terra, como já tomou o Céu dos céus, desde que Ele entrou pelos Portais Eternos e se sentou a tua direita no Trono do Universo. Vem nutrir meu espírito com a revelação da Palavra dEle, que é Pão do Céu, e me perdoa hoje, como até hoje tenho perdoado os que me ofendem. Impeça-me, com o que for necessário, de pecar segundo as tentações de minha própria cobiça e me livra do inimigo e suas obras. Amém".